Na ścieżce mahamudry błogosławieństwo jest niezbędne.pdf

Na ścieŜce mahamudry błogosławieństwo jest niezbędne

Strona 1 z 4

Budda przekazał wiele nauk, z których powstały róŜne drogi i sposoby praktykowania.

Wśród nich Droga Mahajany jest czymś szczególnym. Co czyni ją tak szczególną?

W ramach Mahajany Budda podał wiele róŜnych metod. Wszystkie pochodzą z

najwyŜszej mądrości i są na bardzo wysokim poziomie. Mahajana zawiera dwa rodzaje

nauk: Sutry i Tantry. Tantra jest czymś bardziej szczegółowym niŜ Sutra, bowiem ma do

dyspozycji więcej metod. Metody Tantry (nazywane równieŜ WadŜrajaną lub Mantrajaną)

określa się takŜe jako ŚcieŜkę Rezultatu (owocu) i są to najwyŜsze Nauki. Aby je we

właściwy sposób wykorzystać, trzeba mieć duŜo zaufania i oddania do metod. Nie ma to

jednak nic wspólnego ze ślepą wiarą.

Kiedy idziemy Drogą Sutr, musimy się najpierw bardzo duŜo uczyć. Na przykład

Abhidharma zawiera wiele nauk o zewnętrznym świecie, o powstaniu wszechświata, a

Madhjamaka zawiera nauki filozoficzne. W ten sposób intelektem i logiką bada się

zewnętrzny świat, zdobywając zrozumienie jego natury, czyli jest to poznanie, Ŝe nie jest

on rzeczywisty.

JeŜeli uczymy się w ten sposób, waŜnym jest Ŝeby nie traktować Nauki jak normalne

studia. W Dharmie nie chodzi o to, Ŝeby się więcej uczyć, lecz o to, Ŝeby osiągnąć

wolność najwyŜszego oświecenia i uwolnić się od cierpienia. To jest coś więcej niŜ

normalne wykształcenie. WadŜrajaną jest bardzo bezpośrednią drogą. Trzeba uwaŜać,

aby Dharma nie stała się tylko czymś zewnętrznym, lecz była doświadczeniem.

Niektórzy ludzie sadzą, Ŝe nie wystarczy tylko medytować. Doświadczenie medytacyjne

jest nam absolutnie niezbędne, ale dobrze jest równieŜ, jeśli studiujemy róŜne teksty i

uczymy się. Musimy jednak jasno zdać sobie sprawę, co przez to osiągamy. JeŜeli

chcemy studiować teksty, mamy najpierw trudności językowe. Poza tym powinniśmy

wiedzieć, Ŝe w Tybecie uwaŜa się kogoś za uczonego dopiero po 20, 30 latach studiów.

Ja sam najpierw sześć lat uczyłem się języka, potem osiemnaście lat studiowałem teksty

i jeszcze długo nie skończę. JeŜeli chcemy tak postępować, będzie to bardzo długo

trwało. Przy tym ryzykujemy, Ŝe nauczymy się bardzo wielu słów, nie znając ich

znaczenia, a właśnie ono jest nam bardzo potrzebne. Oczywiście, musimy się uczyć,

Ŝeby wiedzieć o co chodzi, ale prawdziwe doświadczenie otrzymamy tylko poprzez

praktykę. Systematyczna praktyka jest dla nas bardzo waŜna. Dzięki niej stopniowo

zrozumiemy coraz więcej, poniewaŜ pogląd powstanie jako częśc tego doświadczenia.

śeby praktykować Tantrę, trzeba rozwinąć zaufanie, oddanie i widzenie na czystym

poziomie. Zaczynamy od widzenia siebie całkowicie czystymi, czyli od zaufania do nas

samych, do naszej natury Buddy. Dzięki temu nie będziemy dumni i nie będziemy innych

traktować jako gorszych od siebie, poniewaŜ wszystkie istoty mają naturę Buddy.

Oznacza to równieŜ odwagę wykonywania praktyki bez zastanawiania się, czy zdołam jej

podołać, czy teŜ nie. Powinniśmy mieć zaufanie do tego, Ŝe zarówno my, jak i wszystkie

czujące istoty, nosimy w sobie najwyŜszą mądrość. Pierwszym warunkiem praktykowania

WadŜrajany jest więc zaufanie do naszej własnej wartości. Drugim warunkiem jest

zaufanie do Trzech Klejnotów, do Schronienia. Pierwszym jest Budda, ktoś w pełni

oświecony, będący poza ograniczeniami i błędami, posiadający w pełni rozwinięte

wszystkie właściwości. Drugim klejnotem jest Dharma, nasza droga, wszystkie metody,

które przekazał Budda. Trzecim klejnotem jest Sanga, czyli ci, którzy pomagają nam na

drodze.

Praktykując WadŜrajanę mamy zaufanie równieŜ do Trzech Korzeni, którymi są: Lama,

Jidam i StraŜnik. Lama jest źródłem błogosławieństwa. Jidam jest źródłem siddhi, czyli

szczególnych umiejętności. StraŜnicy są źródłem aktywności. Lama jest głównym

korzeniem, a wyraŜeniem jego umysłu jest Jidam, a jego aktywnością StraŜnik. Te Trzy

2009-09-12

Na ścieŜce mahamudry błogosławieństwo jest niezbędne

Strona 2 z 4

Korzenie w Ŝaden sposób nie róŜnią się od Trzech Klejnotów. Jak to jest moŜliwe, Ŝe

WadŜrajana jest najszybszą drogą i umoŜliwia osiągnięcie oświecenia w jednym Ŝyciu?

To jest związane z Lamą. Na powolniejszej drodze Bodhisattwy gromadzimy zasługę i

dobrą karmę oraz oczyszczamy się róŜnymi metodami. Jest powiedziane, Ŝe do

całkowitego uwolnienia się ze wszystkich negatywnych rzeczy i nagromadzenia

pozytywnych, są potrzebne trzy nieskończone kalpy. To trwa tak długo, poniewaŜ nasze

negatywne działania, powstałe z przeszkadzających uczuć, są zawsze wymieszane.

WciąŜ od nowa robimy coś negatywnego, co zawraca nas z powrotem. Kiedy

otrzymujemy pomoc od lamy, jego błogosławieństwo moŜe sprawić, Ŝe dzięki naszej

otwartości bardzo szybko rozwinie się w nas natura buddy, esencja naszego umysłu,

najwyŜsza mądrość. Błogosławieństwo działa dzięki temu, Ŝe spotyka się nasza

otwartość i współczucie lamy. Wtedy juŜ nie tylko nasze własne wysiłki umoŜliwiają nam

postępy na ścieŜce; otrzymujemy równieŜ pomoc od nauczyciela. Sprawia to, Ŝe nasza

droga staje się szybka i bezpośrednia. Kiedy otrzymujemy błogosławieństwo ciała, mowy

i umysłu lamy, moŜemy ujrzeć prawdziwą naturę naszego umysłu. Przypomina to

przebudzenie się ze snu niewiedzy.

Otwartość umoŜliwiająca ten proces, to coś więcej niŜ tylko fakt, Ŝe jakiś nauczyciel nam

się podoba, bo potrafi dobrze mówić. Aby otrzymać błogosławieństwo musimy przede

wszystkim postrzegać lamę jako esencję wszystkich Buddów, jako kogoś całkowicie

czystego. Wówczas oddanie będzie bardzo głębokie i błogosławieństwo zadziała

niezwykle szybko. Środkiem umoŜliwiającym rozwinięcie takiego oddania jest guru joga,

medytacja na lamę. U nas jest to medytacja Karmapy.

Widzieć Lamę jako esencję Buddów trzech czasów nie znaczy widzieć go w fizycznej

formie historycznego Buddy. Esencją jego umysłu jest Dharmakają. Dharmakaja

manifestuje się bez ograniczenia w róŜnych formach na poziomie Sambhogakaji i

Nirmanakaji. MoŜna to zrozumieć równieŜ tak: esencja umysłu Lamy, a więc

Dharmakaja, jest absolutnym Lamą. Ta esencja ukazuje się w róŜnych formach, a więc i

w Lamie relatywnym, którego właśnie znamy. To jest to, co moŜemy zobaczyć i usłyszeć.

Kiedy praktykujemy Guru Jogę, powinniśmy wszystko widzieć jako sposób wyraŜenia się

Lamy, jako jego grę. Powinniśmy starać się widzieć wszystkie formy jako "Ciało Lamy",

wszystkie dźwięki jako "Mowę Lamy" i wszystko co powstaje w umyśle jako "Umysł

Lamy". To nie znaczy, Ŝe zewnętrzny świat się zmieni i będzie wyglądał jak konkretna

fizyczna forma Lamy. Znaczy to, Ŝe zjawiska i pustka będą nierozdzielne. Wszystko co

się przejawia jest puste, pustka tak się manifestuje. Zjednoczenie manifestacji i pustki

jest Ciałem Lamy. Rozumienie tego to widzenie wszystkiego jako formę Lamy. Mowa

Lamy oznacza, Ŝe esencja mowy jest pusta, a więc, Ŝe dźwięk i pustka są nierozdzielne.

Umysł Lamy jest nierozerwalnym zjednoczeniem radości i pustki; wszystko co powstaje

w umyśle jest nierozerwalne ze stanem Prawdy. To jest znaczenie Ciała WadŜry, Mowy

WadŜry i Umysłu WadŜry.

Medytując na lamę potrzebujemy zaufania, które wzmocni oddanie albo sprawi, Ŝe

będziemy mogli otrzymać błogosławieństwo i rozpoznać naturę umysłu. Linia Kagyu jest

linią przekazu, w której oddanie jest szczególnie waŜne. Wielu oświeconych naszej linii

podkreśla często, Ŝe jest ono warunkiem koniecznym do rozpoznania natury umysłu.

Oddanie jest jak zaląŜek, bez którego nic nie moŜe wyrosnąć.

MoŜna wyróŜnić się trzy rodzaje zaufania. Pierwsze to podstawowe zaufanie, które

sprawia, Ŝe w ogóle mamy potrzebę studiowania i praktykowania Dharmy mimo, Ŝe nikt

nas do tego nie zmusza. Drugi rodzaj jest podobny, lecz sięga głębiej mamy coraz

większą potrzebę praktyki i wkładamy w nią coraz więcej wysiłku, poniewaŜ naprawdę

rozumiemy, jak wielkie ma to znaczenie. Trzeci rodzaj związany jest z zaufaniem do

Trzech Klejnotów i przekonaniem o działaniu prawa karmy. Ufamy głęboko, Ŝe wszystkie

2009-09-12

Na ścieŜce mahamudry błogosławieństwo jest niezbędne

Strona 3 z 4

nasze działania przynoszą określone skutki. Kiedy rozumiemy te trzy rodzaje zaufania,

powstanie w nas głębokie oddanie. Czasami rozwinięcie całkowicie czystego oddania dla

kogoś, kto posiada fizyczne ciało, moŜe okazać się trudne. Wtedy moŜna rozwinąć

oddanie dla jidama. To równieŜ jest bardzo dobre.

Istnieje wiele rodzajów guru jogi. Dla nas, uczniów linii Karma Kagyu, guru jest Karmapa.

Wiele osób ma wątpliwości, kto jest ich rdzennym lamą. Nie stanowi to jednak problemu,

poniewaŜ kiedy mamy bardzo szczególny związek z jakimś nauczycielem, moŜemy

uznać go za naszego rdzennego lamę i myśleć, Ŝe Karmapa jest źródłem wszystkich

lamów. Jeśli bardzo chcemy medytować na naszego lamę, moŜemy to robić. Jednak

koniecznie powinniśmy pamiętać, Ŝe esencją tego lamy jest Karmapa, i Ŝe nasz

nauczyciel jest aktywnością Karmapy. Wszystko pochodzi od Karmapy.

Mówię to nie tylko dlatego, Ŝe jest on moim lamą. Istnieje wiele poziomów tulku, czyli

tych, którzy świadomie się odradzają. Lama Karmapa znajduje się na najwyŜszym z tych

poziomów. Oznacza to, Ŝe jest on w pełni oświecony i wciąŜ na nowo odradza się, by

pomóc wszystkim istotom. Jego imię - Karmapa - znaczy: "Pan Aktywności Buddów". W

chwili, w której osiągnął oświecenie, otrzymał w darze od stu tysięcy dakiń Czarną

Koronę. Podobnie jak intronizowany król, Karmapa dostał od dakiń Czarną Koronę na

znak swego oświecenia i tego, Ŝe jest "Panem Aktywności Wszystkich Buddów". Korona

ta, choć jest dla nas niewidzialna, zawsze znajduje się nad jego głową. Później

wykonano jej materialną kopię, abyśmy równieŜ mogli widzieć ten znak aktywności

Karmapy. Guru joga stanowi esencję naszej praktyki, chociaŜ oczywiście powinniśmy

praktykować całe nyndro.

W praktyce Guru Jogi powstaje przed nami w przestrzeni Karmapa, albo inny Lama,

który jest Jego esencją. Koncentrujemy się na wizualizacji i modlimy się bardzo gorąco o

błogosławieństwo Lamy. Dobrze jeŜeli oddanie jest bardzo mocne, tak mocne, jak to

moŜliwe, bez powątpiewania i poza zwyczajowym myśleniem. Mówi się, Ŝe oddanie

powinno być tak mocne, Ŝeby nie powstawały myśli, ani zwątpienie kiedy Lama powie, Ŝe

woda jest ogniem, albo na odwrót. NajróŜniejsze zwyczajowe myśli znikają. Myśli się o

doskonałych właściwościach Lamy i ma się do nich zaufanie. Potem przychodzi

błogosławieństwo Lamy, jako błogosławieństwo ciała, w formie białego światła z Jego

czoła i wibracji OM. Błogosławieństwo mowy przychodzi do nas w formie czerwonego

światła z Jego gardła i wibracji AH oraz błogosławieństwo umysłu w formie niebieskiego

światła z Jego serca i wibracji Hung. Najpierw kaŜde przychodzi z osobna, potem

wszystkie razem. Ta medytacja oczyszcza ciało, mowę i umysł i otrzymujemy

błogosławieństwo ciała, mowy i umysłu Lamy. Otrzymujemy takŜe cztery inicjacje, co

później manifestuje się jako cztery Kaje, czyli cztery stany Buddy, a więc oświecenie. Po

takiej medytacji i recytacji mantry KARMAPA CZIENNO, nasze ciało, mowa i umysł stają

się nierozdzielne z ciałem, mową i umysłem Lamy i trwamy w tym stanie.

Gdy prawidłowo wykonujemy guru jogę, moŜemy otrzymywać błogosławieństwo i dzięki

temu ciągle się rozwijać. Dotyczy to równieŜ praktyki jidama czy straŜnika; bez

błogosławieństwa lamy właściwie nic się nie wydarza. Zwłaszcza na ścieŜce mahamudry

błogosławieństwo jest niezbędne. Bez niego nic się nie dzieje, po prostu nie pojawia się

doświadczenie. Niektórzy ludzie myślą, Ŝe guru joga to tylko przygotowanie, poniewaŜ

naleŜy do nyndro - praktyk wstępnych. Z tego powodu nie mogą oni właściwie ocenić jej

znaczenia. Jednak jeŜeli chcemy rozpoznać naturę umysłu, praktyka guru jogi jest

częścią naszej ścieŜki, po prostu musimy ją wykonywać. RównieŜ tutaj nasza motywacja

jest bardzo waŜna. Powinniśmy rozwijać bodhiczittę, czyli oświeconą postawę, i

medytować, abyśmy mogli pomóc wszystkim istotom. Powinniśmy zawsze wyraŜać

Ŝyczenia, Ŝeby wszystkie istoty osiągnęły oświecenie. Jeśli z tym nastawieniem

praktykujemy guru jogę, równieŜ gdy jest ona naszą główną praktyką, znajdujemy się na

2009-09-12

Na ścieŜce mahamudry błogosławieństwo jest niezbędne

Strona 4 z 4

właściwej drodze.

Pyt.: Co to jest błogosławieństwo?

Błogosławieństwo nie jest czymś substancjonalnym, co pochodzi z zewnątrz. Jest to

proces, pojawiający się dzięki naszemu otwarciu dla Lamy. Błogosławieństwo powstaje w

naszym umyśle. Przy tym istnieją róŜne błogosławieństwa, np. błogosławieństwo

długiego Ŝycia. MoŜna czytać teksty Dharmy i je rozumieć. Kiedy jednak nauczyciel

powie komuś potem dokładnie to samo, moŜe się zdarzyć, Ŝe umysł na moment tak się

rozwinie, Ŝe zrozumienie będzie całkowite. Tak się dzieje, poniewaŜ istnieje

błogosławieństwo.

Pyt.: Co moŜna zrobić, aby utrzymać oddanie?

To sprawa czasu. Na początku oddanie jest bardzo mocne, albo nie, podobnie jak

zaufanie. To, Ŝe ono tak się zmienia, przychodzi i odchodzi, jest wynikiem Samsary,

uwarunkowanej egzystencji, w której Ŝyjemy. JeŜeli regularnie praktykujemy i

wzmacniamy nasze współczucie, wtedy zaufanie i oddanie utrzymają się. Później

oddanie nie będzie juŜ uwarunkowane, lecz trwałe i stabilne.

Dziamgon Kongtrul Rinpocze (1954 - 1992) uwaŜany był za trzecią inkarnację wielkiego

uczonego i mistrza medytacji tradycji Karma Kagyu, Dziamgona Kongtrula Lodro Taje,

który Ŝył w dziewiętnastym wieku we wschodnim Tybecie i był guru XV Karmapy. Jego

inkarnacja, Dziamgon Kongtrul Czientse Oser, równieŜ został dzierŜawcą linii Kagyu.

Przekazał on najwaŜniejsze nauki XVI Karmapie. III Dziamgon Kongtrul Rinpocze - Lodro

Czokji Senge - jako dziecko opuścił Tybet razem z XVI Karmapą. Wychował się i zdobył

wykształcenie w klasztorze Rumtek w Sikkimie. W młodości towarzyszył XVI Karmapie

podczas kilku podróŜy na Zachód. Później sam stał się bardzo aktywnym nauczycielem

Dharmy na Zachodzie. Zginął w 1992 roku w wypadku samochodowym w Sikkimie.

Fragmenty wykładu wygłoszonego w 1987 roku w Regensburgu.

Tłumaczył Wojtek Tracewski

Artykuł pochodzi z "Diamentowej Drogi" nr 21

"Kagyu Life po polsku" Nr 2

"Buddhism Today No 2/1996"

2009-09-12

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: