KRÓTKA SUTRA NIRWANY.pdf

Kraina Zen - Buddyzm ZEN - Krótka Sutra Nirvany

Strona 1 z 4

Krótka Sutra Nirvany

| Drukuj |

Napisał: Kraina Zen

Środa, 09 kwiecieŃ 2008

KRÌTKA SUTRA NIRWANY

Kiedy Siakiamuni Buddha poruszył po raz pierwszy Koło Dharmy AdŜniatakaudinia urzeczywistnił przebudzenie;

w czasie ostatniego wykładu Dharmy przebudził Subhadrę. Wszyscy ci, którzy mieli być przez niego

przebudzeni, zostali przebudzeni. Między dwoma drzewami sala Siakiamuni Buddha miał wejść właśnie w

Nirwanę. Dochodziła północ, był spokój i nie było Ŝadnych dźwięków. Dla dobra wszystkich swoich uczniów

krótko wyjaśnił istotę Dharmy:

"Mnisi! Kiedy odejdę, szanujcie i podtrzymujcie wskazania. Postępowanie w zgodzie ze wskazaniami jest jak

pojawienie się światła w ciemnościach, lub podobne jest to temu, gdy biedak znajdzie wielki skarb. Powinniście

wiedzieć, Ŝe wskazania są jak wasz nauczyciel. Kiedy macie wskazania, to tak jakbym pozostawał na świecie. Ci

z was, którzy podtrzymują wskazania, nie powinni angaŜować się w handel, nie powinni posiadać pól i domostw,

panować nad innymi ludźmi lub trzymać słuŜących i zwierząt. Powinniście powstrzymywać się od hodowania

roślin i gromadzenia majątku, tak jakbyście unikali ognia. Nie powinniście ścinać trawy i drzew, orać na roli czy

kopać ziemi, robić lekarstw, czynić przepowiedni, obserwować ruchu gwiazd, przepowiadać faz księŜyca,

obliczać szczęśliwe dni w kalendarzu.

Kontrolujcie swoje ciała, jedzcie o właściwych porach i prowadźcie się w czystości. Nie powinniście angaŜować

się w ziemskie sprawy lub słuŜyć jako posłańcy, uprawiać magię, mieszać napoje lecznicze lub pozostawać w

zaŜyłych znajomościach z waŜnymi osobistościami. śadna z tych rzeczy nie powinna być czyniona. Z jasnym i

czystym umysłem powinniście poszukiwać przebudzenia. Nie powinniście ukrywać swoich niewłaściwych

czynów, wyraŜać fałszywych poglądów lub sprowadzać innych ludzi na manowce. Otrzymując cztery rodzaje

ofiar powinniście wiedzieć jaka jest właściwa ilość i bądźcie zadowoleni z tego, co otrzymacie. Kiedy

otrzymujecie ofiary, nie powinniście ich gromadzić.

Teraz powiem wam jak ochraniać wskazania.

Wskazania są podstawą prawdziwego wyzwolenia, dlatego nazywane są Pratimoksza "tym, co prowadzi do

wyzwolenia''. Opierając się na wskazaniach spowodujecie pojawienie się wszystkich dhjan i wiedzy o zaniknięciu

cierpienia. Z tego powodu powinniście utrzymywać wskazania i nie pozwolić by zostały złamane. Kiedy

podtrzymujecie wskazania osiągniecie cnotę. Kiedy ich nie podtrzymujecie, Ŝadna zasługa się nie pojawi.

Dlatego powinniście wiedzieć, Ŝe wskazania są domem duchowej równowagi, która jest ostateczną zasługą.

Mnisi! Kiedy pozostajecie przy wskazaniach powinniście kontrolować pięć zmysłów, nie pozostawiajcie ich bez

kontroli, nie pozwólcie by zostały ogarnięte przez pięć poŜądań. Podobnie jak pastuch wymachujący kijem, by

nie pozwolić krowom wejść na czyjeś pole. Jeśli folgujecie pięciu zmysłom, to wówczas pięć pragnień zostanie

uwolnionych i nie będziecie zdolni ich kontrolować. Lub jest to podobne do dzikiego konia, który, gdy nie jest

pod kontrolą bata, wpada w rów ciągnąc za sobą jeźdźca. Cierpienie z rany zadanej przez bandytę pozostaje na

całe Ŝycie, ale szkoda zadana przez pięć zmysłów trwa przez wiele Ŝywotów tworząc olbrzymi ból i cierpienie.

Nie odrzucajcie uwaŜności. Z tego powodu mędrzec kontroluje swoje zmysły i nie podąŜa za nimi, pilnuje ich jak

więźniów i nie pozwala im wędrować. Jeśli puszcza je wolno, to są juŜ wygaszone.

Mistrzem pięciu zmysłów jest umysł. Z tego powodu powinniście kontrolować umysł. Powinniście bać się umysłu

bardziej niŜ jadowitych Ŝmiji, dzikich bestii czy mściwych bandytów. Nawet wielkie poŜary i straszne powodzie

trudno porównać do tego. Jest to podobne do człowieka, który biegnąc ze słoikiem miodu w dłoni patrzy tylko

na miód i nie widzi głębokiej dziury lub jak oszalały słoń bez łańcucha albo małpa skacząca wokół drzewa; kaŜde

z nich trudno jest opanować. Opanujcie swój umysł natychmiast i nie pozwólcie, by biegał jak dziki. Kiedy umysł

jest opanowany przez złe nawyki, stracicie dobrą okazję urodzenia się jako człowiek. Jeśli umiecie kontrolować

umysł w jednym miejscu, nie ma niczego, czego nie mógłbyś osiągnąć. Dlatego powinniście się szczerze wysilać

i opanować swoje umysły.

Mnisi! Kiedy otrzymujecie jedzenie i picie powinniście traktować je jak lekarstwo. Nie bierzcie więcej tego, co

lubicie i mniej tego, czego nie lubicie. Po prostu weźcie tyle ile potrzebuje wasze ciało i unikajcie głodowania i

pragnienia. Podobnie jak pszczoła, która bierze nektar z kwiatów nie odbierając im zapachu i koloru. Podobnie

wy mnisi powinniście przyjmować tylko tyle, ile potrzebujecie, by uniknąć przysparzania innym kłopotów. Nigdy

nie proście za duŜo i nie niszczcie dobrej motywacji ofiarodawców. Jest to podobne do mądrego człowieka, który

zna siłę swojego wołu i nie przeciąŜa go.

Mnisi! W ciągu dnia praktykujcie dobre nauki [Dharmy] z determinacją. Nie pozwólcie, by wasz czas został

stracony. Podobnie wieczorem i przed wschodem słońca nie osłabiajcie swoich wysiłków. W nocy recytujcie

sutry. Tak powinniście praktykować w swoim Ŝyciu. Nie pozwólcie, by Ŝycie minęło na próŜno bez Ŝadnego

osiągnięcia z powodu snu. Pamiętajcie, Ŝe cały świat jest trawiony przez ogień nietrwałości. Poszukujcie

przebudzenia i nie poddawajcie się senności. Pragnienia zawsze są gotowe zabić człowieka nawet bardziej niŜ

najbardziej niebezpieczny wróg. Jak moŜecie w takiej sytuacji ulegać senności i zmniejszać swoją czujność?

Pragnienia są jadowitym węŜem śpiącym w waszym umyśle. Nie róŜnią się od czarnej kobry śpiącej w waszym

pokoju. Przepędźcie ją włócznią wskazań. MoŜecie spać spokojnie tylko wtedy, kiedy nie ma śpiącego węŜa. Jeśli

śpicie, kiedy wąŜ wciąŜ tam jest, jesteście bez sumienia. Szata sumienia jest najlepsza spośród wszystkich szat.

http://kraina-zen.eu/index2.php?option=com_content&task=view&id=27&pop=1&pa...

2009-04-10

Kraina Zen - Buddyzm ZEN - Krótka Sutra Nirvany

Strona 2 z 4

Sumienie jest jak Ŝelazna włócznia, która kontroluje czyjeś niewłaściwe postępowanie. Dlatego mnisi

powinniście zawsze podąŜać za swoim sumieniem i nie wolno wam go ignorować nawet przez chwilę. Jeśli

porzucicie swoje sumienie, stracicie wszystkie zasługi. Ktoś, kto zna poczucie wstydu, zna dobre nauki

[Dharmy]. Kto nie zna wstydu, niczym nie róŜni się od dzikich bestii.

Mnisi! Jeśli ktoś ćwiartuje wasze ciało, musicie kontrolować swój umysł i nie pozwolić by powstała w waszym

sercu nienawiść. Podobnie musicie pilnować waszych ust, by nie opuściły ich złe słowa. Jeśli poddacie się

nienawistnym myślom, stworzycie przeszkodę na swojej drodze i stracicie dobrodziejstwo wcześniej zebranych

zasług. Cierpliwość jest cnotą, której nie moŜe się równać nawet utrzymywanie wskazań czy praktykowanie

ascezy. Ktoś, kto praktykuje cierpliwość moŜe być prawdziwie nazywany pełną siły, wielką istotą. Kto nie potrafi

zaakceptować trucizny przemocy z cierpliwością i radością, tak jakby pił nektar bogów, nie moŜe być nazywany

człowiekiem mądrości, który wstąpił na Drogę. Dlaczego tak jest? PoniewaŜ złe skutki nienawiści niszczą

wszystkie dobre nauki i wasze dobre imię i inni ludzie obecnie i w przyszłości nie odczują przyjemności w

widzeniu tego. Powinniście wiedzieć, Ŝe nienawiść jest mocniejsza niŜ szalejący ogień. Zawsze trzymajcie się na

baczności i nie pozwólcie wkraść się gniewowi. śaden bandyta nie potrafi skraść więcej niŜ nienawiść. Zwykli

ludzie, którzy mają pragnienia i nie praktykują Drogi, nie mają nauk, dzięki którym mogliby kontrolować siebie.

Nawet gniew i nienawiść są dla nich czymś wybaczalnym. Ci, którzy opuścili swoje domy i praktykują drogę nie

poŜądania, nigdy nie powinni pozwolić powstać gniewowi i nienawiści, tak jak błyskawica nie powstaje w lekkiej

puchowej chmurze.

Mnisi! Pamiętajcie o swoich ogolonych głowach. Porzuciliście juŜ ozdoby, nosicie proste szaty i praktykujecie

Ŝebraninę. Spójrzcie na siebie w następujący sposób: Kiedy pojawia się duma, powinniście natychmiast ją

unicestwić. Rosnąca duma [pycha] jest czymś niewłaściwym nawet dla tych, którzy pozostają w świecie, a cóŜ

dopiero dla tych, którzy "opuścili dom'' i zostali mnichami, opanowali swoje ciała i praktykują Ŝebraninę, by

osiągnąć wyzwolenie?!

Mnisi! Nieszczery umysł nie jest w zgodzie z Drogą. Dlatego powinniście praktykować szczerość [i otwartość].

Musicie wiedzieć, Ŝe nieszczery umysł jest jedynie przyczyną oszustwa [i fałszu]. Dlatego ktoś, kto wstąpił na

Drogę nie powinien przebywać w takim stanie [nieszczerości]. Mnisi z tego powodu powinniście mieć

prostolinijny umysł i działać na zasadzie szczerości.

Mnisi! Powinniście wiedzieć, Ŝe osoba mająca wiele pragnień i poszukująca własnego zysku doświadcza wielu

cierpień. Osoba nie mająca wielu pragnień, nie szukająca i nie pragnąca niczego nie ma takich smutków. Po

prostu nie utrzymujcie wielu pragnień. PoniewaŜ daje to wszystkie dobre zasługi, szczególnie powinniście

praktykować ograniczanie swoich pragnień. Osoba posiadająca tylko kilka pragnień nie manipuluje umysłami

innych ludzi przez nieszczerość, ani nie jest porywana przez sześć organów zmysłów. Umysł osoby

praktykującej ograniczenie pragnień jest spokojny i nie jest trapiony zmartwieniami. Cokolwiek juŜ posiadacie,

jest juŜ wystarczające. Nigdy nie ma w tym niedostateczności. Dla kogoś, kto ma tylko kilka pragnień, istnieje

Nirwana. Taka jest praktyka ograniczania pragnień.

Mnisi! Jeśli chcecie być wolnymi od wszystkich cierpień, powinniście wiedzieć, czym jest stan prawdziwego

zadowolenia. Stan zadowolenia jest warunkiem powodzenia i odpręŜenia. Ktoś, kto jest zadowolony jest

szczęśliwy nawet wtedy, gdy ma tylko ziemię do spania. Ktoś, kto nie jest zadowolony, nie ma satysfakcji nawet

wtedy, gdy zamieszkuje w niebiańskim pałacu. Kto nie jest zadowolony, jest biedny, bez względu na to, jakie

moŜe posiadać bogactwa. Kto jest zadowolony jest bogaty bez względu na to, jakie cierpi niedostatki [jak jest

biedny]. Niezadowolony jest wciąŜ szarpany przez pięć zmysłowych pragnień, dlatego zadowolony odczuwa

wobec niego litość. Taka jest praktyka zadowolenia.

Mnisi! Jeśli poszukujecie błogosławieństwa nieprzemijającego spokoju, musicie pozostawić za sobą hałas

społecznych grup i Ŝyć samotnie w cichym odosobnieniu. Kto Ŝyje samotnie, jest szanowany przez Indrę i

innych bogów. Z tego powodu powinniście pozostawić swoją i inne grupy i Ŝyć samotnie w samotnym miejscu

zaprzątnięci przerwaniem przyczyny cierpienia. Kto lubi przebywać w towarzystwie, cierpi z powodu bycia w

towarzystwie podobnie jak drzewo, na którym Ŝyje stado ptaków, naraŜone jest na uschnięcie. Jeśli jesteście

przywiązani do świata, zanurzycie się w zwykłym cierpieniu, tak jak stary słoń tonący w bagnie nie moŜe

wydostać się z niego sam. Taka jest praktyka odosobnienia.

Mnisi! Jeśli z oddaniem praktykujecie właściwy wysiłek, nic nie będzie dla was trudne. Z tego powodu

powinniście praktykować właściwy wysiłek, tak jak kapiące krople wody, które potrafią wydrąŜyć dziurę w skale.

Jeśli praktykujący ma skłonności do lenistwa, to jest to podobne komuś, kto usiłuje wzniecić ogień przez tarcie

dwóch kawałków drewna i zaprzestaje zanim drewno stanie się gorące. Nawet jeśli chce wzniecić ogień w ten

sposób, nigdy go nie uzyska. Taka jest praktyka właściwego wysiłku.

Mnisi! Bądźcie uwaŜni, kiedy szukacie nauczyciela lub duchowego przyjaciela. Jeśli nie tracicie uwaŜności, to

namiętności nie mogą się wkraść. Dlatego zawsze powinniście podtrzymywać uwaŜność. Jeśli ją utracicie, to

stracicie wszystkie zasługi. Jeśli siła waszej uwaŜności jest wielka, nie zostaniecie zranieni przez pięć zmysłów i

poŜądań. Nawet jeśli się pojawią, to [dzięki uwaŜności, ostroŜności] będzie to jak w czasie bitwy, gdy nosicie na

sobie zbroję, nie będziecie się niczego obawiać. Taka jest praktyka nie tracenia uwaŜności [i ostroŜności].

Mnisi! Jeśli zjednoczycie swój umysł, to pozostanie on skoncentrowany. Jeśli umysł jest skoncentrowany, to

moŜecie rozpoznać oznaki powstawania i zanikania wszystkich rzeczy w świecie. Dlatego powinniście

praktykować koncentrację z oddaniem. Gdy osiągniecie koncentrację, umysł nie będzie rozproszony. Jest to

podobne do domostwa, które zbiera wodę w zbiorniku i utrzymuje go w dobrym stanie, by woda nie wyciekała,

podobnie praktykujący koncentruje się w medytacji, by nie wyciekała woda mądrości. Taka jest praktyka

http://kraina-zen.eu/index2.php?option=com_content&task=view&id=27&pop=1&pa...

2009-04-10

Kraina Zen - Buddyzm ZEN - Krótka Sutra Nirvany

Strona 3 z 4

koncentracji.

Mnisi! Jeśli posiadacie mądrość, nie będziecie poŜądliwi. Zawsze sprawdzajcie siebie i nie pozwólcie sobie na

utratę mądrości. Wówczas, dzięki mojej nauce, moŜecie osiągnąć wyzwolenie. Jeśli nie czynicie tego, to nie

podąŜacie Drogą, nawet nie jesteście świeckimi uczniami. Mądrość jest mocnym statkiem, który niesie was

przez morze starości, choroby i śmierci. Jest wielką lampą rozświetlającą ciemności, doskonałym lekarstwem na

wszystkie choroby, ostrą siekierą ścinającą drzewo namiętności [splamień i skalań]. Dlatego mnisi, powinniście

przez słuchanie, myślenie [zastanowienie się] i praktykowanie zwiększać swoją mądrość. Jeśli posiadacie

jaśniejącą mądrość, będziecie mieli jasny wgląd w naturę rzeczy nawet swoimi fizycznymi oczyma. Taka jest

mądrość.

Mnisi! Jeśli popadniecie w róŜnego rodzaju bezmyślne rozmowy, wasz umysł zostanie pomieszany. Nawet jeśli

opuściliście dom, nie osiągniecie wyzwolenia. Z tego powodu mnisi, powinniście natychmiast porzucić

pomieszane myśli i zbędne rozmowy. Jeśli chcecie osiągnąć błogosławieństwo Nirwany, wystarczy tylko

zakończyć zło zbędnych rozmów. Taka jest praktyka unikania zbędnego mówienia.

Mnisi! Pośród wszystkich dobrych czynów, musicie skoncentrować się całym sercem na unikaniu samo

pobłaŜania sobie z taką samą mocą, jakbyście usiłowali uniknąć bandyty. Przynosząca dobro nauka wielce

współczującego Czczonego przez świat została teraz zakończona. Mnisi powinniście starać się o to, by z

oddaniem praktykować nauki Dharmy. Czy Ŝyjecie w górach, nad wodą, pod drzewem, w odludnym miejscu lub

w spokojnym miejscu skierujcie swoje umysły na naukę Dharmy, którą otrzymaliście, i nie pozwólcie, by została

zapomniana. Zawsze starajcie się praktykować z właściwym wysiłkiem. Jeśli umrzecie na darmo nie uczyniwszy

niczego, to będziecie Ŝałowali tego w przyszłości. Jestem jak dobry lekarz, który rozpoznaje chorobę i przepisuje

właściwe lekarstwo, ale czy zostanie ono zaŜyte czy nie, nie zaleŜy od lekarza. Jestem jak dobry przewodnik,

który pokazuje ludziom najlepszą drogę, ale jeśli nie pójdą nią po tym, gdy o niej usłyszeli, nie jest to wina

przewodnika.

Mnisi! Jeśli macie jakieś wątpliwości dotyczące czterech szlachetnych prawd spytajcie się teraz. Nie utrzymujcie

wątpliwości bez próby rozwiązania ich.'' Czczony Przez Świat trzykrotnie spytał się mnichów, ale nikt w

zgromadzeniu nie przemówił, poniewaŜ nikt nie miał Ŝadnych wątpliwości.

Wówczas Aniruddha widząc na wskroś umysły zgromadzonych powiedział do Buddhy: "Czczony Przez Świat!

Nawet jeśli księŜyc miałby stać się gorący, a słońce chłodne, cztery szlachetne prawdy nauczane przez Buddhę

nie mogą się zmienić. Prawda o cierpieniu nauczana przez Buddhę jest o prawdziwym cierpieniu, które nie moŜe

zamienić się w szczęście. Przywiązanie jest prawdziwą tego przyczyną i nie ma Ŝadnej innej przyczyny.

Cierpienie zostaje zniszczone, kiedy przyczyna cierpienia zostaje zniszczona. Droga zniszczenia cierpienia jest

prawdziwą drogą i nie istnieje Ŝadna inna droga. Czczony Przez Świat! Wszyscy zgromadzeni tu mnisi są pewni i

nie mają Ŝadnych wątpliwości co do czterech szlachetnych prawd. Jeśli w tym zgromadzeniu są tacy, którzy nie

dokończyli swojej pracy, będą smutni, gdy zobaczą odchodzącego Buddhę. Ale nawet ci, którzy zaledwie wstąpili

w nauki Dharmy osiągną przebudzenie, gdy usłyszą słowa Buddhy, podobne to będzie, jakby w ciemności nocy

snop światła oświetlił drogę. Jeśli są tacy, co juŜ urzeczywistnili swoje zadanie i przekroczyli morze cierpienia,

będą mieć tylko taką myśl: "JakŜe szybko odchodzi Czczony Przez Świat!''

Gdy Aniruddha wypowiedział te słowa, wszyscy zgromadzeni jasno zrozumieli znaczenie czterech szlachetnych

prawd. Lecz Czczony Przez Świat pragnąc, by wszyscy obecni na tym wielkim zgromadzeniu stali się mocniejsi,

dalej do nich przemawiał z umysłem wielkiego współczucia:

Mnisi! Nie rozpaczajcie! Nawet gdybym miał Ŝyć na świecie przez całą kalpę, nasze spotkanie musiałoby mieć

kres. Nie moŜe być spotkania bez rozstania. Nauka, która przynosi korzyść zarówno nam samym jak i innym

dopełniła się. Nawet gdybym miał Ŝyć dłuŜej, nie byłoby niczego do dodania do mojej nauki. Ci, którzy mieli się

przebudzić, czy to w niebiosach czy pośród istot ludzkich, wszyscy się juŜ przebudzili. Ci, którzy jeszcze się nie

przebudzili, wszyscy posiadają warunki do osiągnięcia przebudzenia. Jeśli wszyscy moi uczniowie będą

praktykować moje nauki przez pokolenia począwszy od teraz, ciało Dharmy Tathagathy będzie zawsze istnieć i

nie ulegnie zniszczeniu.

Zatem powinniście wiedzieć, Ŝe wszystkie rzeczy na świecie są nietrwałe; łączenie się nieuchronnie oznacza

rozdzielanie się. Niech to was nie kłopocze, gdyŜ jest to naturą Ŝycia. Pilnie praktykując właściwy wysiłek,

musicie niezwłocznie poszukiwać wyzwolenia. Światłem mądrości rozproszcie ciemności niewiedzy. Nic nie jest

bezpieczne. Wszystko w tym Ŝyciu jest niepewne.

Teraz osiągnę Parinirwanę. Jest to niczym pozbywanie się złej choroby. Tą złą rzeczą, którą powinniśmy

porzucić jest to, co zwiemy ciałem. Jest ono pogrąŜone w morzu narodzin, starości, choroby i śmierci. JakŜe

ktoś mądry mógłby nie radować się porzucając je?

Mnisi! Powinniście zawsze poszukiwać drogi wyzwolenia. Wszystkie rzeczy na tym świecie, czy to poruszające

się czy teŜ nie, charakteryzują się zanikiem i niestałością.

Teraz dość! Nie mówcie nic! Czas upływa. Zaraz przekroczę na drugi brzeg. Oto moja ostatnia nauka.

KONIEC KRÓTKIEJ SUTRY NIRWANY

http://kraina-zen.eu/index2.php?option=com_content&task=view&id=27&pop=1&pa...

2009-04-10

Kraina Zen - Buddyzm ZEN - Krótka Sutra Nirvany

Strona 4 z 4

Zamknij okno

http://kraina-zen.eu/index2.php?option=com_content&task=view&id=27&pop=1&pa...

2009-04-10

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: