Budda - Diamentowa Sutra.pdf

(149 KB) Pobierz
TUN LI TUN LI MAHA TUNLI TUN TUN LI
Budda Siakjamuni
Pradżniaparamita Sutra
TUN LI TUN LI MAHA TUNLI TUN TUN LI ! SWA HA !
WADŻRACZEDDIKA PRADŻNIA PARAMITA
DIAMENT DOSKONAŁEJ MĄDROŚCI
Tak słyszałem .Budda przebywał w Srawasti, w lasku Dżoty, w ogrodzie Anathapindiki, wraz
z wielkim zgromadzeniem ponad tysiąc dwustu pięćdziesięciu mnichów. Dnia pewnego w
czas posiłku, czczony przez świat ubrał się wziął miskę i wszedł do wielkiego miasta
Srawasti żebrać pożywienia. Chodził od drzwi do drzwi a potem powrócił, spożył posiłek,
odłożył szatę, miskę, umył stopy, przygotował swe miejsce i usiadł.
A był wśród zgromadzenia starszy Subhuti, powstał ze swego miejsca, odkrył prawe ramię,
ukląkł na prawym kolanie, z szacunkiem wzniósł złączone dłonie i rzekł do Buddy : O
czczony przez świat, jak cudownie, że Tathagata pamięta o wszystkich Bodhisattwach
Mahasattwach prowadząc i pouczając ich! O czczony przez świat, jeśli mężczyzna lub
kobieta wielkiej cnoty poszukują Doskonałego Zupełnego Oświecenia, to co czynić muszą i
jak mają kontrolować swe myśli?
Budda rzekł : Dobrze, dobrze Subhuti, tak właśnie jest jak rzekłeś Tathagata pamięta o
wszystkich Bodhisattwach - Mahasattwach, prowadzi ich i poucza. Teraz słuchaj i bierz me
słowa do serca : Ogłoszę ci co mężczyzna i kobieta wielkiej cnoty szukający Doskonałego
Zupełnego Oświecenia mają czynić, jak kontrolować myśli.
O Czczony przez świat, z radością słucham, powiedział Subhuti.
Rzekł Budda : O Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie Mahasattwowie powinni ćwiczyć swe
myśli tak oto : Wszystkie jakiekolwiek żywe istoty, porodzone z jaja, narodzone z łona,
narodzone z wilgoci, cudownie narodzone, w formie i bez formy, myślące i niemyślące, oraz
ani myślące ani niemyślące, wszystkie je wiodę do Wyzwolenia Nirwany. A jednak choć
niezmierzona, nieprzeliczona, bezgraniczna liczba istot jest wyzwalana, naprawdę żadna
istota wyzwolona nie została. A dlaczego? Bowiem Subhuti, jeśli Bodhisattwa hołubi
fałszywe pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby, nie jest prawdziwym Bodhisattwą.
Ponadto Subhuti, w tej praktyce dawania Bodhisattwa jest nie związany z czymkolwiek.
Praktykując dawanie bez względu na wygląd, bez względu na dźwięki, zapachy, smaki,
dotyki czy jakiekolwiek dharmy. Tak właśnie Bodhisattwa praktykuje dawanie bez
przywiązania umysłu ku jakiemukolwiek fałszywemu pojęciu formy. A dlaczego? Bowiem gdy
umysł Bodhisattwy podczas praktyki dawania nie przywiązany jest ku czemukolwiek, jego
zasługa będzie nie do pojęcia, nie do zmierzenia. Jak myślisz Subhuti, czy mógłbyś zmierzyć
całą przestrzeń na wschodzie? Nie mógłbym o Panie! Jak myślisz Subhuti, czy mógłbyś
zmierzyć całą przestrzeń na południu, zachodzie, północy, we wszystkich dziesięciu
kierunkach? Nie mógłbym o Panie! Tak właśnie Subhuti, nie do pojęcia nie do wymierzenia
jest zasługa Bodhisattwy praktykującego dawanie bez jakiegokolwiek przywiązania do
wyglądów. Tak oto Bodhisattwowie muszą trwać w tej nauce.
O Subhuti, czy rozpoznasz Tathagatę przez jego cielesne formy? O nie, Czczony przez
Świat, Tathagata nie może być tak rozpoznany. A dlaczego? Bowiem Tathagata głosi iż
cielesna forma nie jest rzeczywistą formą .
Rzekł Budda : O Subhuti, wszystko posiadające formę jest nierzeczywiste. Jeśli
nierzeczywistość wszystkich form jest zobaczona, Tathagata zostaje rozpoznany.
1
Rzekł do Buddy Subhuti : O Czczony przez świat, czyż znajdą się ludzie, którzy rozwiną
prawdziwa wiarę w słowa tej nauki gdy będzie im wyjaśniona? Rzekł Budda : Nie mów tak
nie mów Subhuti! I przy końcu ostatniego pięćsetlecia po odejściu Tathagaty będą ludzie
zachowujący prawość, spełniający dobre czyny, bogaci w zasługi, którzy słysząc te nauki
rozwiną wiarę i urzeczywistnienia Prawdę. Wiedz, ze swych korzeni dobra nie umiejscowią
tylko przy jednym, dwóch, trzech, czterech, lub pięciu Buddach, lecz przy niezliczonych
tysiącach i dziesiątkach tysięcy Buddów. Gdy usłyszą te zdania wytryśnie w nich źródło
czystej wiary a Tathagata zna ich i widzi wszystkich. Osiągną oni nie do wymierzenia zasługi.
A dlaczego? Jeśliby ich umysły trzymały się form uchwytywaliby pojęcia jaźni, istoty, duszy i
osoby. Jeśliby ich umysły trzymały się Nie-Dharmy uchwytywaliby pojęcia jaźni, istoty, duszy
i osoby. Dlatego nie należy hołubić ani utrzymywać pojęcia Dharmy a tak samo Nie-Dharmy.
Oto dlaczego Tathagata zawsze naucza : moja nauka Dharmy jak tratwa ma być
przyjmowana! Nawet Dharma ma być porzucona, a cóż dopiero Nie-Dharma.
Jak myślisz Subhuti, czy jest jakaś Dharma którą Tathagata osiągnął jako Najwyższe
Oświecenie i czy wykładał Tathagata jakąś Dharmę?
Odrzekł Subhuti : Tak jak rozumiem znaczenie nauki nie ma ustalonej Dharmy zwanej
Najwyższym Oświeceniem i nie ma również ustalonej Dharmy którą Tathagata by wykładał.
A Dlaczego? Bowiem Dharma wykładana przez Tathagatę nie może być uchwycona ani
wyrażona - nie jest Dharmą ani Nie-Dharmą. A Dlaczego? Bowiem ta nie do wypowiedzenia
Wieczna Dharma jest korzeniem wszystkiego.
Jak myślisz Subhuti, gdyby ktoś wypełnił cały Wszechświat siedmioma skarbami i złożył je
wszystkie w darze, to czy osiągnął by wielką zasługę?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wielką, O Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem ta
zasługa nie posiada natury zasługi i dlatego Tathagata zwie ją wielką.
A jednak Subhuti, gdyby ktoś wziął do serca choćby jedną gathę z tej sutry, nauczał
jej i wyjaśniał ją innym, jego zasługa byłaby większa. A Dlaczego? Bowiem Subhuti, wszyscy
Buddowie i ich Dharmy Najwyższego Oświecenia mają źródło w tej sutrze. Jednakże
Subhuti, ci tak zwani Buddowie i Dharmy nie są rzeczywistymi Buddami i Dharmami.
Jak Myślisz Subhuti : Czy w umyśle wkraczającego w Strumień Świętego Życia powstaje
myśl : Ja osiągnąłem owoc wkraczającego w strumień?
Odrzekł Subhuti : O nie, Czczony przez świat! A Dlaczego? Bowiem wkraczający w
strumień jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma dlań żadnego wkraczania w formę, dźwięk,
zapach, smak, dotyk czy przedmiot umysłu i dlatego zwany jest Wkraczającym w Strumień.
Jak myślisz Subhuti? Czy w umyśle Raz-Powracającego powstaje myśl : Ja
osiągnąłem owoc Raz-Powracającego?
Odrzekł Subhuti : O nie Czczony przez Świat! A Dlaczego? Ponieważ Raz-
Powracający jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma żadnego nie-powracania. Dlatego zwany
jest Raz-Powracającym.
Jak myślisz Subhuti, czy Arhat utrzymuje myśl : Ja osiągnąłem oświecenie Arhata?
O nie Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem wkraczający w strumień jest tylko
nazwą lecz w istocie nie ma dlań żadnego wkraczania w formę, dźwięk, zapach, dotyk czy
przedmiot umysłu i dlatego zwany jest Wkraczającym w Strumień.
Jak myślisz Subhuti? Czy w umyśle Nie-Powracającego powstaje myśl : Ja
osiągnąłem owoc Nie-Powracającego?
Odrzekł Subhuti : O nie, Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem Nie-
Powracający jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma żadnego nie-powracania. Dlatego zwany
jest Nie-Powracającym.
Jak myślisz Subhuti, czy Arhat utrzymuje myśl : Ja osiągnąłem oświecenie Arhata?
Odrzekł Subhuti: O nie Czczony przez Świat! A dlaczego? Bowiem nie ma Dharmy, która
byłaby zwana stanem Arhata. O czczony przez Świat, jeśli Arhat myślałby „Ja osiągnąłem
2
oświecenie Arhata” wówczas chwytałby i utrzymywał pojęcie jaźni istoty, duszy i osoby.
Czczony przez Świat, Tathagata powiedział że osiągnąłem pozbawione żądz
Samadhi i że przewyższam wszystkich ludzi. Dlatego jestem najwyższym, pozbawionym
żądz Arhatem. O Czczony przez Świat, nie myślę jednak "Jestem pozbawionym żądz
Arhatem", ponieważ, gdybym myślał "Osiągnąłem stan Arhata", wtedy Tathagata nie mógłby
rzec : "Subhuti osiągnął Pozbawione żądz Samadhi, wolne od pokus i strapień." Oto
dlaczego Subhuti zwany jest "Mieszkający w Pokoju, Mieszkający w Pokoju".
Rzekł Budda : Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata osiągnął cokolwiek z Dharmy gdy w
przeszłości był z Buddą Dipankarą?
O nie, Czczony przez Świat. Gdy Tathagata był z Dipankarą nie osiągnął z Dharmy
niczego.
A jak myślisz Subhuti, czy Bodhisattwowie stwarzają jakieś harmonijne krainy Buddy
przez swoje czyny?
O nie, Czczony przez Świat, ponieważ stwarzanie to nie jest rzeczywiste, jest tylko
zwane stwarzaniem harmonijnych krain Buddy.
Oto dlaczego Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie Mahasattwowie muszą rozwinąć czysty
i jasny umysł nie przebywający w wyglądzie, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku lub w tym co
umysł chwyta. Muszą rozwinąć umysł, który nie przebywa w czymkolwiek.
Jak myślisz Subhuti, gdyby człowiek miał ciało jak góra Sumeru, czy byłoby ono
wielkie?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wielkie, o Czczony przez Świat. A Dlaczego? Bowiem Budda
głosi iż nie jest to rzeczywiste ciało, lecz jest tylko zwane wielkim ciałem.
O Subhuti, gdyby istniało tyle rzek Ganges ile jest ziaren piasku w wielkiej rzece Ganges, to
czy wiele by było w nich piasku?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wiele, o Czczony przez Świat! Samych rzek Ganges
nieprzeliczoność a cóż dopiero w nich piasku?
O Subhuti, ogłoszę ci prawdę. Gdyby mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty wypełnili
skarbami tak wielką ilość wszechświatów jak wielka jest liczba ziaren piasku w tych rzekach i
złożyli to wszystko w darze, to czy zasługa ta byłaby wielka?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wielka, O Czczony przez Świat!
Rzekł Budda : O Subhuti, gdy mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty przyjmie i zatrzyma
w sercu choćby jedną gathę z tej sutry i będzie nauczać jej i przedstawiać ją innym, to
zasługa ta będzie większa.
Co więcej, to miejsce ziemi, gdzie ta sutra czy nawet jedna jej gatha będzie przedstawiana,
wiedz o Subhuti, powinno być czczone ofiarami przez dewy, ludzi i asurów, podobnie jak
stupa lub świątynia Buddy. Tym bardziej jeśli ktoś tą sutrę przyjmuje, trzyma w sercu, czyta i
recytuje ją całą!
O Subhuti, ktoś taki osiąga najwyższą i najcudowniejszą Dharmę. Tam gdzie ta święta
sutra się znajdzie - Budda i jego czcigodni uczniowie będą również obecni.
Wtedy Subhuti spytał Buddę tak : O Czczony przez Świat, jaka nazwa jest dana tej sutrze i
jak powinniśmy przyjmować ją i zachowywać w umyśle?
Rzekł Budda : O Czczony przez Świat, Tathagata nie głosi niczego.
A jak myślisz Subhuti, czy wiele jest cząstek prochu we wszechświecie?
Odrzekł Subhuti : W istocie wiele, O Czczony przez Świat!
O Subhuti, Tathagata głosi iż te wszystkie cząstki prochu nie są rzeczywiste lecz są
zwane tylko cząstkami prochu. Tathagata głosi iż wszechświat nie jest rzeczywisty lecz jest
tylko zwany wszechświatem.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata może być rozpoznany przez swoje trzydzieści dwa
znamiona?
O nie, Czczony przez Świat. Tathagata nie może być tak rozpoznany. A Dlaczego?
3
Bowiem Tathagata mówi że rzeczywiście one nie istnieją, są tylko zwane "trzydziestu dwu
fizycznymi znamionami".
O Subhuti, gdyby mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty na praktykę dawania poświęcili
tak wiele żywotów jak wiele jest ziaren piasku w Gangesie, i gdyby, z drugiej strony, ktoś
przyjął i zachował w sercu choćby jedną gathę z tej sutry i przedstawił ją innym, to jego
zasługa byłaby większa.
Wówczas Subhuti słuchając sutry uchwycił głębokie znaczenie i został poruszony do łez
Rzekł Buddzie : Jak cudownie, O Czczony przez Świat, że Budda wygłosił tę tak głęboką
sutrę. Odkąd osiągnąłem oko mądrości nie słyszałem takiej sutry. O Czczony przez Świat,
jeśli ktoś słuchając tej sutry uwierzy w swój jasny i czysty umysł, urzeczywistni
rzeczywistość. Powinniśmy wiedzieć, że ktoś taki osiągnie najwyższą i najcudowniejszą
zasługę. O Czczony przez Świat, ta Rzeczywistość nie jest Rzeczywistością, lecz Tathagata
zwie ją Rzeczywistością.
O Czczony przez Świat, gdy teraz słuchałem tej sutry bez trudu uwierzyłem,
zrozumiałem, przyjąłem i pozostałem przy niej, lecz w ostatniej epoce, w ostatnich pięciuset
latach, jeśli znajdzie się człowiek, który słuchając tej sutry uwierzy, zrozumie, przyjmie i
pozostanie przy niej, to będzie to doprawdy rzadkie. A Dlaczego? Ponieważ formy jaźni,
istoty, duszy i osoby nie są rzeczywiście formami. A Dlaczego? Bowiem ci, którzy porzucili
rozróżnienie wszelkich form zwani są Buddami.
Rzekł Budda : Właśnie tak, właśnie tak, Subhuti! Jeśli ktoś słuchający tej sutry nie
będzie nią przerażony, wypełniony lękiem i grozą, wiedz o Subhuti, że ktoś taki będzie
doprawdy rzadkością. A Dlaczego? Ponieważ Subhuti Tathagata głosi iż pierwsza z Paramit
jest tylko zwana pierwszą z Paramit.
O Subhuti, podobnie Tathagata głosi iż Paramita Cierpliwości nie istnieje lecz jest tylko
zwana Doskonałością Cierpliwości. A Dlaczego? Ponieważ o Subhuti, gdy w przeszłości
Kaliradża rozrywał moje ciało nie było wówczas we mnie pojęcia jaźni, istoty, duszy lub
osoby. A Dlaczego? Ponieważ w przeszłości gdy ciało było ćwiartowane, gdybym wciąż
trzymał się pojęć jaźni, istoty, duszy i osoby, wówczas uczucia gniewu i nienawiści powstały
by we mnie. O Subhuti, pamiętam również z przeszłości, podczas moich wcześniejszych
pięciuset żywotów byłem ascetą praktykującym cierpliwość i wtedy także nie trzymałem się
pojęć jaźni, istoty, duszy i osoby. Tak więc Subhuti, Bodhisattwowie powinni porzucić
wszelkie pojęcia form i rozwinąć Umysł Najwyższego Oświecenia. Ich umysły nie powinny
przebywać w wglądach, dźwiękach, zapachach, smakach, dotykach, ani w tym co umysł
chwyta. Ich umysły nie powinny przebywać nigdzie. Gdyby umysły ich przebywały w czymś,
trwaliby w błędzie. Oto dlaczego Budda mówi, że umysł Bodhisattwy nie powinien przebywać
w wyglądzie gdy praktykuje dawanie. O Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie tak właśnie
powinni ofiarowywać dary dla dobra wszystkich odczuwających istot. Tathagata głosi o
wyglądach, które nie są wyglądami i o odczuwających istotach, które nie są odczuwającymi
istotami. O Subhuti, słowa Tathagaty są prawdziwe i zgodne z rzeczywistością. Są to słowa
ostateczne, nie ma w nich fałszu ani herezji. O Subhuti, Dharma osiągnięta przez Tathagatę
nie jest ani rzeczywista ani nierzeczywista.
O Subhuti, jeśli Bodhisattwa praktykuje dawanie z umysłem przebywającym w
dharmach, jest jak człowiek będący w ciemności, który nie widzi niczego.
Jeśli jednak Bodhisattwa praktykuje dawanie z umysłem nie przebywającym w żadnej
rzeczy, jest jak człowiek z otwartymi oczami, widzący wszystko jak w blasku słońca.
O Subhuti, w przyszłości ci mężczyźni lub kobiety wielkiej cnoty, którzy przyjmą,
zatrzymają w umyśle, będą czytać i recytować tę sutrę, będą zobaczeni i rozpoznani przez
Tathagatę przez jego mądrość Buddy i osiągną oni niezmierzone i bezgraniczne zasługi.
O Subhuti, gdyby mężczyzna lub kobieta poświęcili na praktykę dawania tak wiele żywotów
jak wiele jest ziaren piasku w Gangesie, i choćby czynili to rankiem, w południe i wieczorem
przez niezliczone eony, to jednak, gdyby ktoś przez słuchanie tej sutry uwierzył w swój umysł
bez żadnych wątpliwości, to jego zasługi przewyższą zasługi tamtych. A cóż dopiero, gdyby
4
ta sutra była przepisywana, przyjmowana, zachowywana, czytana, recytowana i
przedstawiana innym!
O Subhuti, zaprawdę zasługi wynikające z tej sutry nie są do pojęcia, bezcenne są i
bezgraniczne. Tathagata głosi ją dla wstępujących w Mahajanę i w Najwyższą Janę. Gdy
ktoś ją przyjmuje zachowuje w umyśle, czyta, recytuje i szeroko przedstawia innym, to
osiąga niewyrażalne, nie do pojęcia zasługi, bez miary i granic, a Tathagata zna go i widzi.
Ktoś taki poniesie najwyższe Oświecenie Tathagaty. A Dlaczego? Ponieważ Subhuti, co
którzy znajdują zadowolenie w Hinajanie i ci którzy utrzymują pojęcia jaźni, istoty, duszy i
osoby nie będą w stanie słuchać, przyjmować, zachowywać w umyśle, czytać i recytować tej
sutry ani przedstawiać jej innym.
O Subhuti, gdziekolwiek ta sutra by się znalazła, tam wszystkie światy dewów, ludzi i
asurów powinny składać ofiary, i wiedz, że to miejsce jak stupa powinno być czczone
nabożeństwami i okrążeniami, ofiarami kadzidła i kwiatów.
Ponadto Subhuti, gdy mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty którzy przyjmują, zachowują w
umyśle, czytają i recytują tą sutrę są upokarzani przez innych, to ktoś taki zmuszony do
cierpienia złego losu w zapłacie swoich przeszłych grzechów, a którego karmiczne grzechy
zostaną teraz wykorzenione przez upokorzenia od innych, osiągnie Najwyższe Oświecenie.
O Subhuti, pamiętam, że w niezliczonych przeszłych eonach przed pojawieniem się
Buddy Dipankary, napotkałem osiemdziesiąt cztery tysiące miliardów Buddów którym
składałem ofiary i którym służyłem bez zarzutu. A jednak, jeśli by ktoś w ostatnim okresie
kalpy Buddy przyjął, zatrzymał w umyśle, czytał i recytował tą sutrę, to jego zasługi
przewyższą moje czynione z ofiar czynione Buddom, moje nie mogą być nawet uważane za
setną, tysięczną, dziesięciotysięczną, czy stutysięczną część tego. W istocie żadne
wyliczenie ani porównanie nie jest możliwe.
O Subhuti, jeśli w ostatnim okresie kalpy Buddy mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty
przyjmie, zatrzyma w umyśle, będzie czytać i recytować tę sutrę, to moje pełne
przedstawienie zasług tej osoby wzbudziłoby pomieszanie, wątpienie i niewiarę w umysłach
wszystkich słuchaczy. Wiedz Subhuti, że znaczenie tej sutry nie jest do pojęcia, tak jak i
owoc jej nagrody.
Wówczas Subhuti spytał Buddę : O Czczony przez Świat, jeśli mężczyzna lub kobieta
wielkiej cnoty są zdecydowani rozwijać Umysł Najwyższego Oświecenia, to jak powinni
utrzymywać swe umysły, jak powinni je ujarzmiać?
Rzekł Budda : Mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty zdecydowani rozwijać Umysł
Najwyższego Oświecenia, powinni go rozwijać tak : Muszę wyzwolić wszystkie żyjące istoty,
a jednak, choć wszystkie istoty są wyzwalane, doprawdy żadna istota wyzwalana nie zostaje.
A Dlaczego? Jeśli bowiem Subhuti, Bodhisattwa trzyma się pojęcia jaźni, istoty, duszy i
osoby to nie jest Bodhisattwą. A Dlaczego? Ponieważ o Subhuti, nie istnieje rzeczywiście
Dharma, która by mogła rozwinąć Umysł Najwyższego Oświecenia.
A jak myślisz Subhuti, gdy Tathagata był z Budda Dipankarą, czy posiadł jakąś
Dharmę dzięki której osiągnął Najwyższe Oświecenie?
O nie, Czczony przez Świat. Tak jak rozumiem znaczenie nauki Buddy, gdy był on z
Buddą Dipankarą, nie posiadł żadnej Dharmy dzięki której osiągnął "Najwyższe Oświecenie".
Rzekł Budda ; Właśnie tak, właśnie tak, Subhuti! Nie było rzeczywiście rzadnej
Dharmy dzięki której Tathagata osiągnął Najwyższe Oświecenie. O Subhuti, gdyby było cos
takiego, Budda Dipankara nie mógłby mi przepowiedzieć : "W twoim przyszłym życiu
staniesz się Buddą zwanym Siakjamunim". A Dlaczego? Ponieważ TATHAGATA znaczy
takość wszystkich Dharm. Jeśli mówi ktoś "Tathagata osiągnął Najwyższe Oświecenie", to
wiedz o Subhuti, iż nie ma żadnej Dharmy dzięki której by go osiągnął, ponieważ Subhuti,
Oświecenie samo w sobie nie jest ani rzeczywiste ani nierzeczywiste. To dlatego Tathagata
głosi, iż wszystkie Dharmy są Buddy Dharmami. O Subhuti, te tak zwane Dharmy nie
istnieją, są tylko zwane Dharmami.
O Subhuti, załóżmy, że jest człowiek którego ciało jest wielkie...
5

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika:

Zgłoś jeśli naruszono regulamin