Serge Kahili King_Kahuna Healing - Cura Kahuna.pdf

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“Kahuna healing”
Cura
kahuna
Saúde holística &
práticas de cura da polinésia
Serge Kahili King
Tradução não-oficial de: Mercedes Lorenzo
Capítulo 1
Introdução
Desde o tempo das primeiras explorações européias no Oceano Pacífico, o mundo ocidental tem
construído uma imagem romântica dos Mares do Sul baseada no conceito de uma simples, despreocupada,
primitiva sociedade. Tem sido o sonho de muitos homens atirar a sobrecarga do emprego e da família e correr
para uma ilha tropical onde tudo o que você tem a fazer é deitar numa rede e bebericar um ponche de frutas
enquanto os inocentes nativos tomam conta de qualquer necessidade sua. Uma outra atitude ocidental, menos
romântica, é que antes das bênçãos da civilização serem trazidas a eles, o povo das ilhas eram selvagens
ignorantes governados por medo supersticioso e sensualidade indisciplinada. Junto com esta atitude estava
a idéia de que esse povo não tinha pensamento filosófico a ser dito, não desenvolvia conceitos abstratos,
nenhuma arte além da decorativa, nem livros de nenhum tipo, e certamente nenhuma ciência ou tecnologia
digna de ser mencionada.
A verdade do assunto, estabelecida por pesquisa científica em muitos campos, é que as sociedades
da Polinésia eram cada uma tão complexa quanto as nossas: sua moral, ética e códigos legais tão restritos;
sua filosofia tão desenvolvida; sua arte e literatura tão ricas; e sua ciência tão hábil quanto as nossas. De
qualquer modo, a direção na qual eles desenvolveram esses aspectos foi única. Como os modernos psicólogos
sociais assinalam, se nós tentarmos julgar as realizações de outras culturas usando a nossa como o padrão, nos
arriscamos a distorcer o julgamento e limitar severamente qualquer benefício que possa derivar do contanto
com a cultura que estamos julgando. E a cultura da Polinésia tem aspectos que podem nos beneficiar em todas
as áreas da vida.
O POVO DA POLINÉSIA
Polinésia é um termo aplicado igualmente a uma área geográfica e ao povo que divide uma história
comum, uma língua comum, e origens culturais e físicas. A área é usualmente definida com um triângulo
abrangendo da Nova Zelândia no sudoeste do Pacífico, para o Hawaii ao norte, e descendo à Ilha de Páscoa no
sudeste. Esta é uma área imensa, tão ampla quanto o continente da América do Sul, e dotada de ilhas vulcânicas
e de coral que muitas vezes estão afastadas por duas mil milhas. O que é extraordinário é que esta área toda foi
explorada, habitada e teve comércio regular entre as ilhas por centenas e possivelmente milhares de anos antes
de Colombo fazer sua viagem através do Atlântico.
As pessoas dessa área, os Polinésios, compreendem os Maori, Samoanos, Tongas, Tahitianos, Marquesãos,
Havaianos, Pascoenses e outros, nomeados na maior parte nos tempos atuais depois de terem sido localizados.
Apesar desses grupos estarem separados por vastas distâncias, e em alguns casos terem ficado fora de contato
com os outros por séculos, há menos diferenças culturais entre eles do que entre vizinhos como a França e
a Alemanha. Um nariz fino Maori e um nariz grosso Havaiano talvez não pareçam irmãos, e seu modelo
ambiental de vida talvez varie consideravelmente, mas eles dividem a mesma língua básica, heróis culturais,
lendas e conhecimento interior. E eles aceitam uns aos outros como vindos de uma mesma descendência, como
Peter Buck, viajante do Maori, encontrou quando viajava para outras ilhas que não tinham sido contactadas por
um Polinésio “de fora”, como memória viva.
Uma questão que permanece incerta entre os antropólogos é a terra natal dos Polinésios, junto com a
questão de qual rota foi feita até o seu presente lar. A teoria moderna preferida é que eles vieram da Indonésia, ou
possivelmente da Índia, e passaram através do grupo de ilhas do Pacífico ocidental, Micronésia ou Melanésia,
no seu caminho. Isto é baseado em parte em algumas similaridades linguísticas menores, a suposta origem de
muitas plantas usadas pelos Polinésios, um pouco de semelhanças tecnológicas, e a noção de que, visto que
eles tiveram de vir de algum lugar, a Ásia seria o lugar mais provável.
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Max Freedom Long e outros têm proposto que a terra natal dos Polinésios foi o Oriente Próximo.
Long baseia sua idéia numa história não verificada de um Inglês que viveu com uma tribo Bérbere no Saara.
Esta tribo afirmava Ter sido parte de um grupo que havia construído as pirâmides do Egito; eles haviam se
separado do resto do grupo que veio para o Pacífico procurar uma nova terra. De qualquer forma, eu passei
uns quatro anos e meio, indo e vindo, com os Bérberes, e eu não consegui verificar semelhante tradição. Mais
importante, Long impressionantemente usou estudos linguísticos para mostrar que o conhecimento kahuna
estava incorporado em partes do Velho e Novo Testamento da Bíblia. Ele até chegou a ir longe traçando
uma rota para o Pacífico – destinando o grupo abaixo do Mar Vermelho, ao longo da costa da África para
Madagascar (cuja língua, Malagasy, tem afinidades com o polinésio), através do oceano para a Índia, e dalí
atravessando a Indonésia para o Pacífico, usando similaridades filosóficas como seu principal argumento. Já
uma outra terra natal Polinésia tem sido proposta por Thor Heyerdahl designada Kon Tiki, que tenta provar de
um modo prático que os Polinésios podem Ter vindo da América do Sul.
Como visto no Prólogo ( fora desta tradução ), meu mentor Kahuna, WK, tem uma versão consideravelmente
diferente, com o suporte em grande medida de pesquisadores como James Churchward, autor de um número
de livros sobre o continente de Mu, e Leinani Melville, autor de Children of the Rainbow (Crianças do Arco
Íris). Ele afirma que a Polinésia teve a origem das similaridades culturais em outro lugar e não como receptor
final. É claro que podem haver muitas dúvidas sobre esta versão como qualquer outra, mas ela tem a virtude de
ser uma versão Polinésia e responder muitas questões. Ela explica, por exemplo, porque a extrema habilidade
dos navegadores Polinésios nunca colonizou nenhuma área fora do anteriormente mencionado triângulo, como
o conhecimento kahuna pode Ter viajado através do mundo sem ser acompanhado pelos Polinésios, e como
grupos semelhantes como os Maori e Nova Zelandezes podem Ter salmos de navegação antigos que dão
as direções de navegação para o Hawaii. Ela também explica porque grupos como os Maori, Havaianos e
Pascoenses falam em suas lendas de pessoas que estavam vivendo nas ilhas quando eles chegaram lá. Em
havaiano, esse povo é chamado de Mu, e há muitas narrativas de conflito e cooperação entre eles. Na ilha de
Kauai no círculo havaiano, eu tenho visto fundações de templos e trabalhos de pedra que se parecem com os
estilos de construção pré-Inca mais do que qualquer coisa construída mais recentemente pelos povoadores
Polinésios. Estas são supostamente construções do povo de Mu, também conhecido como Menehune.
O SISTEMA KAPU
A questão da origem talvez nunca seja respondida satisfatoriamente por ninguém, mas é um fato que os
Polinésios estavam lá quando os Europeus chegaram à Polinésia. Entre outras coisas, os primeiros exploradores
ocidentais encontraram um grupo poderoso de pessoas chamadas kahunas, que eram líderes religiosos, mestres
em arte e artesanato, doutores, juristas, professores e conselheiros políticos da sociedade. Eles e os chefes de
família conduziam o povo no que seria chamado de sistema Kapu, apesar de que muitos ocidentais estavam
mais familiarizados com a forma de falar Tonga – Tabu ou Taboo.
O sistema Kapu tem sido muito mal falado porque tem sido muito pouco entendido. A palavra Kapu
usualmente tem sido traduzida por “proibido” e tem sido associada com advertências a respeito de coisas
fora do escopo da razão. Uma tradução completa da palavra, de qualquer modo, pode também incluir os
significados de “sagrado, santo, ou consagrado”. O sistema Kapu foi realmente um código de leis, como as que
são necessárias para qualquer sociedade funcionar facilmente. Um determinado bosque de árvores ou um lugar
especial de pesca podiam ser declarados Kapu por uma ou mais temporadas para mantê-los em condições de
continuar sendo explorados, por exemplo. Isto não é diferente de nossos regulamentos atuais sobre estações
de caça e pesca, mas semelhante previsão ambiental era totalmente desconhecida para os primeiros visitantes
europeus na Polinésia, que não entendiam porque uma árvore ou lugar era Kapu e outra não. Certas partes
de um templo ou lotes de terra também podiam ser declarados Kapu porque eles eram reservados para uso
sacerdotal ou dos chefes. O caminho para um lugar poderia ser marcado por um par de varetas cruzadas com
uma bola de tecido branco no topo, e os nativos se recusavam a transpassar semelhantes marcas, porque a
quebra das leis do Kapu era severamente punida. Já os mesmos europeus que poderiam hesitar grandemente
antes de violar um tratado real ou governamental de “mantenha distância” ou “não ultrapasse” no seu próprio
país, muitas vezes pensam que os nativos da ilha estão meramente agindo por superstição.
Os kapus mais difíceis de entender para os estrangeiros eram, é claro, aqueles que repartiam seus costumes
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sociais. Em algumas partes da Polinésia havia uma punição Kapu com a morte contra quem permitisse que a
sombra de um plebeu se sobrepusesse à de um chefe. Isto pareceu um tipo grosseiro de superstição no início,
mas os estrangeiros provavelmente não sabiam que a palavra “sombra” também tinha o significado de “risada”,
e que o evento acima podia ser interpretado como um ato de sublevação ou “lesa majestade”. Um outro Kapu
proibia mulheres de comer bananas, porque a palavra para banana é similar à palavra para genitais e o ato
poderia ser tão ofensivo quanto usar palavras sexuais em público como tradicionalmente acontece nos USA.
O Kapu, então, formou a base para o sistema legal Polinésio. No seu melhor ele reforçava a coesão
e produtividade da sociedade; mas o sistema podia ser, como muitas vezes era, usado por ávidos chefes e
sacerdotes para exploração política e econômica. Rebeliões sociais e emigrações não eram incomuns, inspiradas
por excessivas restrições Kapus impostas no povo por seus líderes. Kamehameha, o Grande, para manter sob
controle seu império havaiano, explorou irracionalmente alguns Kapus de certos sacerdotes kahuna, e a má
interpretação psíquica de um líder kahuna oportunista foi uma das razões porque todo o sistema Kapu no
Hawaii caiu facilmente no tempo do filho de Kamehameha.
OS KAHUNAS DO HAWAII
Visto que eu tenho mais experiência com os kahunas havaianos do que com os tahunas tahitianos ou
tohungas maorianos, os parágrafos seguintes serão divididos com o sistema havaiano, baseado em registro
histórico e discussões com WK.
Quando o Capitão James Cook ancorou fora da costa protegida de Kauai em 19 de janeiro de 1778, ele
quebrou seiscentos anos de isolamento das ilhas havaianas para o resto do mundo. Contrariamente à crença
popular, no entanto, Cook e seus seguidores não entraram numa simples ilha paradisíaca. A beleza das ilhas
vulcânicas era de tirar o fôlego, e quando os habitantes era amigáveis, eles realmente o eram. Mas os havaianos
não eram nem inocentes incorruptíveis e nem selvagens ignorantes. Sua sociedade estava estruturada como um
sistema feudal asfixiante, e Cook chegou em meio a violentos tumultos sociais e políticos. Depois do primeiro
breve choque do contato, os europeus e sua tecnologia superior foram rapidamente explorados para propósitos
políticos pelos pragmáticos líderes havaianos, incluindo os kahunas.
Nos livros de história muito tem sido contado sobre como o Capitão Cook era tido como o deus Lono
retornando às ilhas. De acordo com o historiador havaiano Kamakau, o povo do Kauai ficou impressionado e
assustado com o aspecto sem precedentes dos navios britânicos chegando na praia. O povo não tinha idéia de
quem estava nos navios. Foi um kahuna, Kuohu, que decidiu que os navios tinham que ser templos e altares
de Lono, porque os mastros e velas lembravam as traves e bandeiras usadas numa cerimônia anual dedicada
a esse deus. Cook e seus homens ficaram em terra firme por uma curta visita e então partiram para a costa da
América. O assunto se espalhou rapidamente através das ilhas, e a tempo de Cook retornar na parada da Baía
Kealakekua na grande ilha do Hawaii, a cena estava montada para uma extraordinariamente astuta manobra
política, que poderia Ter sido bem sucedida se Cook não tivesse permanecido tanto tempo.
A Segunda vinda de Cook aconteceu de ser num local situado em uma área sagrada de Lono e direcionado
para o fim do festival anual dedicado a ele. Não há registros sobre o que eu vou sugerir e WK diz que ele não
conhecia a tradição, mas a coincidência de quando e como Cook aportou a segunda vez é tão grande que eu
suspeito que os kahunas tiveram uma mão nisso. Como nós veremos depois, eles indubitavelmente tinham a
capacidade de clarividência, sabendo onde Cook estava e mandando mensagens telepáticas para guiá-lo direto
à baía onde centenas de pessoas estavam reunidas para o festival de Lono. Cook observou em seu diário que
nunca tinha visto semelhante ajuntamento de pessoas em todas as ilhas. Visto que o rei da ilha do Hawaii estava
em processo de consolidar seu poder sobre o povo como parte de seu esforço de guerra contra Maui, é provável
que tenha sido sugerido por seus conselheiros kahunas que Cook fosse aclamado como o deus Lono trazendo à
terra seu próprio mana (poder divino) para o lado que obviamente era o certo. Os chefes e os kahunas não eram
tolos. Eles podiam reconhecer uma tecnologia superior, embora estranha; eles conheciam um homem quando
viam um; e eles também sabiam como tirar vantagem de uma oportunidade. Infelizmente, a longa estadia de
Cook tornou difícil manter a pretensa aparência de que ele era um deus. Quando finalmente ele partiu depois de
algumas semanas, eles mostraram indisfarçável alívio. Infelizmente, Cook teve que retornar depois de somente
uma semana para reparar um mastro quebrado. Nessa época o festival tinha terminado, as pessoas estavam
dispersas, e a recepção de Cook foi decididamente fria. As relações entre havaianos e europeus rapidamente se
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deterioraram nas duas semanas seguintes, até que Cook tentou pegar o mais alto sacerdote do rei como refém
por um roubo relativamente menor feito por um dos homens do rei. Uma batalha seguiu-se na praia e Cook foi
morto. O ponto é que a designação de Cook como deus Lono não foi mais do que uma farsa política inspirada
tentando trazer favores ao regime do rei Kalaniopuu. Os chefes e kahunas sabiam bem, mas naquele estágio
da história havaiana a “religião estatizada” era a única ferramenta política destinada a incrementar o poder dos
chefes e certos sacerdotes, e para explorar as massas.
E mais e mais europeus começaram a visitar as ilhas, e eles ouviam narrativas sobre poderes estranhos
exercidos por certas pessoas conhecidas como kahunas. Histórias de telepatia, clarividência, cura pelo toque,
matar à distância, e andar sobre lava quente, eram misturadas com observações de cerimônias exóticas e
cânticos, a prática de massagem e medicina herbal, e aparente culto de ídolos grotescos. Era fácil rotular essas
estórias como pura superstição até que se estivesse diretamente envolvido numa experiência pessoal. Então,
para o pensamento pessoal, era claro que algo estranho indubitavelmente estava por trás da fachada religiosa.
Não há dúvida que alguns kahunas, no mínimo, eram hábeis para fazer coisas que ficavam fora do escopo das
leis da física. Quanto mais se vive nas ilhas, mais cresce a aceitação desse fato.
De qualquer forma, por quatro fatores principais, não é fácil descobrir o que realmente acontece. Primeiro
está a relutância natural dos ocidentais treinados cientificamente para aceitar semelhantes habilidades como
possíveis. Para faze-lo seria preciso mergulhar na Idade das Trevas da magia e superstição que o mundo
ocidental tem se esforçado para apagar. Em segundo está a tendência natural da orientação cristã dos visitantes
para responsabilizar tudo como sendo trabalho do Diabo, pois como poderiam os pagãos ignorantes Ter
semelhantes poderes?
Em terceiro, está o fato de que, no tempo da chegada dos primeiros europeus, o objetivo final das práticas
kahunas estava se corrompendo rapidamente, e muito do conhecimento anterior havia sido perdido. Enquanto
um pequeno grupo guardava a antiga tecnologia virtualmente intacta, a maioria dos kahunas – especialmente
aqueles envolvidos em política – havia degenerado para um mero cerimonial sacerdotal, com muito poucos
membros que conheciam os rudimentos de algumas coisas como telepatia e clarividência. Isto é sagazmente
trazido à tona na história de Hewahewa, alto sacerdote de Kamehameha II. Em 1819, logo após a morte
de Kamehameha I, este proeminente kahuna a cargo de dar uma boa imagem de guerra ao rei, teve uma
visão na qual via as representações do que parecia ser um poder divino muito grande aportando nas praias
do Hawaii. Sem dúvida influenciado pelo seu conhecimento da tecnologia superior européia e narrativas do
Cristianismo, Hewahewa esperava ganhar suporte dos camaradas kahunas, chefes ambiciosos e esposas reais
insatisfeitas por nada menos do que a abolição do sistema Kapu e queda dos tempos dourados. Desse modo
ele esperava insinuar-se com os representantes do novo deus e ao mesmo tempo reduzir o poder de quaisquer
rivais kahunas. Kamehameha II, diferentemente de seu pai, era um homem fraco, e em novembro de 1819 ele
deu uma deixa para Hewahewa e seus seguidores. Com o aparentemente simples ato de sentar-se para comer
com as mulheres, Kamehameha II quebrou um sério Kapu e marcou um precedente para os chefes e plebeus
também. O assunto foi espalhado através da nova união de ilhas sobre as proibições às pessoas, longamente
oprimidas por anteriores kapus severos, e dando vazão aos seus sentimentos para queimar e desabar templos e
estátuas. Um kahuna rival de Hewahewa tentou prevenir isto, mas ele e aqueles que lhe davam suporte foram
violentamente espancados na batalha. Por seis meses, então, o Hawaii foi uma terra sem religião e sem leis. Foi
um tempo de grande confusão, porque sem os kapus e sem os deuses não havia firmeza nas guias de conduta
e nem segurança psicológica.
Finalmente, em 1820, os primeiros missionários Cristãos de Bostom aportaram onde Hewahewa disse
que eles o fariam. Ele e seus seguidores tinham nas mãos muitas pessoas doentes e aleijadas que haviam
enviado para a cura do novo deus. Eles cantaram canções de boas vindas e perguntaram aos missionários sobre
o poder de seu novo deus para curar a doença. É claro, os missionários não podiam fazer semelhante coisa, e
depois de uma grande quantidade de confusão em ambos os lados, Hewahewa foi forçado a entender que tinha
errado ao interpretar sua visão e havia destruído totalmente a religião formal e a estrutura legal de sua nação
para nada. Ele é conhecido nos livros de história como Hewahewa, mas este pode não Ter sido seu nome real.
Os havaianos sempre têm tido muito cuidado ao usar nomes pessoais baseados no seu significado. Parece
óbvio que o alto sacerdote desafortunado tenha pego o nome de Hewahewa depois de cometer seu erro terrível,
porque ele significa “o louco que falhou ao reconhecer algo”.
O quarto fator que interferiu com um pronto entendimento do conhecimento kahuna foi a declaração de
ilegalidade de todas as práticas kahunas pelos missionários Cristãos, convertidos em políticos tão logo tiveram
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